二级中心组学习资料
日期:2014-10-02 00:00:00  浏览量:42

完善中华优秀传统文化教育指导纲要

    2014年04月02日  中国教育新闻网—中国教育报

 

    为贯彻落实党的十八届三中全会关于完善中华优秀传统文化教育的精神,落实立德树人根本任务,进一步加强新形势下中华优秀传统文化教育,制定本指导纲要。

一、加强中华优秀传统文化教育的重要性和紧迫性

1.加强中华优秀传统文化教育,是深化中国特色社会主义教育和中国梦宣传教育的重要组成部分。中国特色社会主义道路是在对中华民族5000多年悠久文明的传承中走出来的,具有深厚的历史渊源和广泛的现实基础。加强中华优秀传统文化教育,对于引导青少年学生更加全面准确地认识中华民族的历史传统、文化积淀、基本国情,认清中国特色社会主义的历史必然性,坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念,具有重大而深远的历史意义。

2.加强中华优秀传统文化教育,是构建中华优秀传统文化传承体系,推动文化传承创新的重要途径。当今世界,文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显,越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉,博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。青少年学生是祖国的未来,民族的希望,加强对青少年学生的中华优秀传统文化教育,对于培养中华优秀传统文化的继承者和弘扬者,推动文化传承创新,建设社会主义先进文化具有基础作用。

3.加强中华优秀传统文化教育,是培育和践行社会主义核心价值观,落实立德树人根本任务的重要基础。世界多极化、经济全球化深入发展,国内经济社会转轨转型,深刻变革,现代传播技术迅猛发展,世界范围内各种思想文化的交流交融交锋更加频繁,社会思想观念日益活跃。青少年学生思想意识更加自主,价值追求更加多样,个性特点更加鲜明,社会上一些不良思想倾向和道德行为,对青少年学生健康成长产生了不容忽视的影响。加强中华优秀传统文化教育,对于引导青少年学生增强民族文化自信和价值观自信,自觉践行社会主义核心价值观具有重要作用。

4.加强中华优秀传统文化教育,必须正视面临的一系列困难和挑战。改革开放以来特别是新世纪以来,中华优秀传统文化教育不断加强,取得了显著成效,对于培养学生良好思想品德和行为习惯,培育和弘扬爱国主义精神,增强文化自觉自信等方面发挥了积极作用。但是,面对新形势、新要求,中华优秀传统文化教育还存在不少突出问题,对中华优秀传统文化教育重要性的认识有待进一步提高,教育内容的系统性、整体性还明显不足,重知识讲授、轻精神内涵阐释的现象还比较普遍,课程和教材体系有待完善,教师队伍整体素质有待提升,全社会共同参与的教育合力有待加强等,有效解决这些问题,迫切需要进一步完善中华优秀传统文化教育。

二、加强中华优秀传统文化教育的指导思想、基本原则和主要内容

5.加强中华优秀传统文化教育的指导思想。坚持以邓小平理论、"三个代表"重要思想、科学发展观为指导,深入贯彻落实党的十八大、十八届三中全会精神和习近平总书记系列重要讲话精神,全面贯彻党的教育方针,积极培育和践行社会主义核心价值观,围绕立德树人根本任务,以弘扬爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神为主线,以推进大中小学中华优秀传统文化教育一体化为重点,整体规划、分层设计、有机衔接、系统推进,促进青少年学生全面发展,培养富有民族自信心和爱国主义精神的社会主义事业建设者和接班人。

6.加强中华优秀传统文化教育的基本原则。

——坚持中华优秀传统文化教育与培育和践行社会主义核心价值观相结合。要坚持历史唯物主义和辨证唯物主义的立场、观点和方法,深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值。要处理好继承和创新的关系,重点做好创造性转化和创新性发展。

——坚持中华优秀传统文化教育与时代精神教育和革命传统教育相结合。既要大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神,又要积极弘扬以改革创新为核心的时代精神,继承和弘扬革命传统文化。

——坚持弘扬中华优秀传统文化与学习借鉴国外优秀文化成果相结合。既要高度重视培育学生的民族自信心、自豪感,又要注重引导学生树立世界眼光,博采众长。

——坚持课堂教育与实践教育相结合。既要充分发挥课堂教学的主渠道作用,又要注重发挥课外活动和社会实践的重要作用。

——坚持学校教育、家庭教育、社会教育相结合。既要发挥学校主阵地作用,又要加强家庭、社会与学校之间的配合,形成教育合力。

——坚持针对性与系统性相结合。既要根据不同学段学生身心发展特点,区分层次,突出重点,又要加强各学段的有机衔接,逐步推进。

7.开展中华优秀传统文化教育的主要内容。中华优秀传统文化是中华民族语言习惯、文化传统、思想观念、情感认同的集中体现,凝聚着中华民族普遍认同和广泛接受的道德规范、思想品格和价值取向,具有极为丰富的思想内涵。加强对青少年学生的中华优秀传统文化教育,要以弘扬爱国主义精神为核心,以家国情怀教育、社会关爱教育和人格修养教育为重点,着力完善青少年学生的道德品质,培育理想人格,提升政治素养。

——开展以天下兴亡、匹夫有责为重点的家国情怀教育。着力引导青少年学生深刻认识中国梦是每个人的梦,以祖国的繁荣为最大的光荣,以国家的衰落为最大的耻辱,增强国家认同,培养爱国情感,树立民族自信,形成为实现中华民族伟大复兴的中国梦而不懈努力的共同理想追求,培养青少年学生做有自信、懂自尊、能自强的中国人。

——开展以仁爱共济、立己达人为重点的社会关爱教育。着力引导青少年学生正确处理个人与他人、个人与社会、个人与自然的关系,学会心存善念、理解他人、尊老爱幼、扶残济困、关心社会、尊重自然,培育集体主义精神和生态文明意识,形成乐于奉献、热心公益慈善的良好风尚,培养青少年学生做高素养、讲文明、有爱心的中国人。

——开展以正心笃志、崇德弘毅为重点的人格修养教育。着力引导青少年学生明辨是非、遵纪守法、坚韧豁达、奋发向上,自觉弘扬中华民族优秀道德思想,形成良好的道德品质和行为习惯,培养青少年学生做知荣辱、守诚信、敢创新的中国人。

三、分学段有序推进中华优秀传统文化教育

8.小学低年级,以培育学生对中华优秀传统文化的亲切感为重点,开展启蒙教育,培养学生热爱中华优秀传统文化的感情。认识常用汉字,学习独立识字,初步感受汉字的形体美;诵读浅近的古诗,获得初步的情感体验,感受语言的优美;了解一些爱国志士的故事,知道中华民族重要传统节日,了解家乡的生活习俗,明白自己是中华民族的一员;初步了解传统礼仪,学会待人接物的基本礼节;初步感受经典的民间艺术。引导学生孝敬父母、尊敬师长、友爱同学、礼貌待人,养成勤俭节约、吃苦耐劳、言行一致的生活习惯和行为规范,培育热爱家乡、热爱生活、亲近自然的情感。

9.小学高年级,以提高学生对中华优秀传统文化的感受力为重点,开展认知教育,了解中华优秀传统文化的丰富多彩。熟练书写正楷字,理解汉字的文化含义,体会汉字优美的结构艺术;诵读古代诗文经典篇目,理解作品大意,体会其意境和情感;了解中华民族历代仁人志士为国家富强、民族团结作出的牺牲和贡献;知道重要传统节日的文化内涵和家乡生活习俗变迁;感受各民族艺术的丰富表现形式和特点,尝试运用喜爱的艺术形式表达情感;培养学生对传统体育活动的兴趣爱好。引导学生学会理解他人,懂得感恩,逐步提高辨别是非、善恶、美丑的能力,开始树立人生理想和远大志向,热爱祖国河山、悠久历史和宝贵文化。

10.初中阶段,以增强学生对中华优秀传统文化的理解力为重点,提高对中华优秀传统文化的认同度,引导学生认识我国统一多民族国家的文化传统和基本国情。临摹名家书法,体会书法的美感与意境;诵读古代诗词,初步了解古诗词格律,阅读浅易文言文,注重积累、感悟和运用,提高欣赏品位;知道中国历史的重要史实和发展的基本线索,理解国家统一和民族团结的重要性,认识中华文明的历史价值和现实意义;欣赏传统音乐、戏剧、美术等艺术作品,感受其中表达的情感和思想;参加传统礼仪和节庆活动,了解传统习俗的文化内涵。引导学生尊重各民族传统文化习俗,珍视各民族共同创造的中华优秀文明成果,培养作为中华民族一员的归属感和自豪感。

11.高中阶段,以增强学生对中华优秀传统文化的理性认识为重点,引导学生感悟中华优秀传统文化的精神内涵,增强学生对中华优秀传统文化的自信心。阅读篇幅较长的传统文化经典作品,提高古典文学和传统艺术鉴赏能力;认识中华文明形成的悠久历史进程,感悟中华文明在世界历史中的重要地位;认识人民群众创造历史的决定作用和杰出人物的贡献,吸取前人经验和智慧,培养豁达乐观的人生态度和抵抗困难挫折的能力;感悟传统美德与时俱进的品质,自觉以中华传统美德律己修身;了解传统艺术的丰富表现形式和特点,感受不同时代、地域、民族特色的艺术风格,接触和体验祖国各地的风土人情、民俗风尚,了解中华民族丰富的文化遗产。引导学生深入理解中华民族最深沉的精神追求,更加全面客观地认识当代中国,看待外部世界,认识国家前途命运与个人价值实现的统一关系,自觉维护国家的尊严、安全和利益。

12.大学阶段,以提高学生对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力为重点,培养学生的文化创新意识,增强学生传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感。深入学习中国古代思想文化的重要典籍,理解中华优秀传统文化的精髓,强化学生文化主体意识和文化创新意识;深刻认识中华优秀传统文化是中国特色社会主义植根的沃土,辩证看待中华优秀传统文化的当代价值,正确把握中华优秀传统文化与中国化马克思主义、社会主义核心价值观的关系。引导学生完善人格修养,关心国家命运,自觉把个人理想和国家梦想、个人价值与国家发展结合起来,坚定为实现中华民族伟大复兴的中国梦不懈奋斗的理想信念。

四、把中华优秀传统文化教育系统融入课程和教材体系

13.在课程建设和课程标准修订中强化中华优秀传统文化内容。围绕中华优秀传统文化教育的主要任务,适时启动课程标准修订和课程开发的研究论证、试点探索和推广评估工作。在中小学德育、语文、历史、艺术、体育等课程标准修订中,增加中华优秀传统文化内容比重。地理、数学、物理、化学、生物等课程,应结合教学环节渗透中华优秀传统文化相关内容。鼓励各地各学校充分挖掘和利用本地中华优秀传统文化教育资源,开设专题的地方课程和校本课程。开展职业院校民族文化传承与创新示范专业点建设。鼓励有条件的高等学校统一开设中华优秀传统文化必修课,拓宽中华优秀传统文化选修课覆盖面。面向各级各类学校重点建设一批中华优秀传统文化精品视频公开课。加强中华优秀传统文化相关学科建设。

14.修订相关教材和组织编写中华优秀传统文化普及读物。根据修订后的中小学课程标准,修订相关教材。制作内容精、形式活、受欢迎的数字化课件。在高等学校统一推广使用马克思主义理论研究和建设工程重点教材《中国文化概论》。鼓励有条件的地方结合地方课程需要编写具有地域特色的中华优秀传统文化读本。组织知名专家编写多层次、成系列的普及读物。

15.充分发挥中小学德育课和高校思想政治理论课的重要作用。促进思想政治教育与中华优秀传统文化教育的紧密结合,以爱国主义教育为核心,深入挖掘中华优秀传统文化中蕴含的丰富思想政治教育资源,进一步丰富中小学德育课和高校思想政治理论课的教学内容,创新教学方法和手段,提升教学效果。

五、全面提升中华优秀传统文化教育的师资队伍水平

16.打造一支中华优秀传统文化教育骨干队伍。在中小学教师资格考试内容中增加中华优秀传统文化的比重。在师范院校开设中华优秀传统文化课程。鼓励民间艺人、技艺大师、非物质文化遗产传承人参与职业教育教学。建立非物质文化遗产传承人"双向进入"机制,设立技艺指导大师特设岗位,鼓励有条件的职业院校成立大师工作室。在长江学者奖励计划、新世纪优秀人才支持计划、高等学校青年教师培养计划等各类人才计划,以及"万人计划"教学名师评选中,增加传统文化教学和研究人才比重,培养和造就一批中华优秀传统文化教学名师和学科领军人才。

17.加强面向全体教师的中华优秀传统文化教育培训。在哲学社会科学教学科研骨干研修、高校思想政治理论课骨干教师研修、高校辅导员骨干培训中加大中华优秀传统文化内容比重。在中小学教师国家级培训计划、义务教育学校校长和农村幼儿园园长研修培训计划、职业学校教师和校长素质提高计划中增加中华优秀传统文化培训内容,提高各级各类学校教师开展中华优秀传统文化教育的能力。

六、着力增强中华优秀传统文化教育的多元支撑

18.建设不断适应时代需要的中华优秀传统文化网络教育平台。利用好现有全国文化资源共享工程、公共电子阅览室建设工程、数字图书馆推广计划等数字文化惠民工程的数据资源成果,推动优秀传统文化网络传播,制作适合互联网、手机等新兴媒体传播的传统文化精品佳作。重点打造一批有广泛影响的传统文化特色网站,支持和鼓励学校网站开设传统文化专栏。加强校园网络建设,依托高校网络文化示范中心、大学生网络文化工作室等,拓宽适合青少年学生学习特点的线上教育平台。选取一批有代表性的中华优秀传统文化经典诗文,建设"中华经典资源库"。在中国大学生在线、易班网等设立中华优秀传统文化教育专栏,进行形式活泼、内容丰富的在线学习。

19.加强中华优秀传统文化校园教育活动。利用学校博物馆、校史馆、图书馆、档案馆等,结合校史、院史、学科史和人物史的挖掘、整理和研究,发挥其独特的文化育人作用。深入开展创建中华优秀传统文化艺术传承学校活动,邀请传统文化名家、非物质文化遗产传承人等进校园、进课堂。依托少先队、共青团、学生党支部、学生会、学生社团等,开展主题教育、理论研讨、社会实践、志愿服务、文艺体育等形式多样、丰富多彩的活动。

20.构建互为补充、相互协作的中华优秀传统文化教育格局。充分利用博物馆、纪念馆、文化馆(站)、图书馆、美术馆、音乐厅、剧院、故居旧址、名胜古迹、文化遗产、具有历史文化风貌的街区等,组织学生进行实地考察和现场教学,建立中小学生定期参观博物馆、纪念馆、遗址等公共文化机构的长效机制。积极配合文化、新闻出版广电等部门,提倡和扶持弘扬中华优秀传统文化的各类文艺作品创作,在评奖、宣传等方面加强引导,办好青少年电视频道,做好图书出版规划,创作、出版一批青少年喜爱的影视片、音像制品和文学艺术作品,为加强中华优秀传统文化教育提供丰富、生动的教育资源。

21、充分发挥家庭在中华传统文化教育中的重要作用。要重视发挥中小学家长委员会以及各级各类家长学校、家庭教育指导机构、校外活动场所的作用,把学校教育与家庭教育紧密结合起来,积极组织开展学生和家长共同参与的传统文化体验、主题教育实践活动、志愿者服务和公益性活动,践行中华优秀传统美德,弘扬中华优秀传统文化。倡导家长通过言传身教,形成爱国守法、遵守公德、珍视亲情、勤俭持家、邻里和睦的良好家风,营造弘扬中华优秀传统文化的家庭教育氛围。

七、加强中华优秀传统文化教育的组织实施和条件保障

22.加强对中华优秀传统文化教育的组织领导。各级党委教育工作部门和教育行政部门要把加强对青少年学生中华优秀传统文化教育作为一项战略任务,与宣传、文化、新闻出版广电等部门以及工会、共青团、妇联等群团组织密切配合,建立健全党委统一领导、党政群齐抓共管、有关部门各负其责、全社会共同参与的工作机制,形成中华优秀传统文化教育合力。教育部统筹规划和推进中华优秀传统文化教育课程、教材、师资等建设,明确具体任务和政策措施。充分发挥专家咨询作用,为开展中华优秀传统文化教育提供智力支持。要不断完善社会力量和市场力量参与的传统文化教育投入机制,鼓励和引导多途径增加传统文化教育投入。

23.完善中华优秀传统文化教育的评价和督导机制。研究制定中华优秀传统文化教育的评价标准,将中华优秀传统文化教育作为教育现代化监测评价指标体系的重要内容。增加中华优秀传统文化内容在中考、高考升学考试中的比重。将中华优秀传统文化教育纳入课程实施和教材使用的督导范围,定期开展评估和督导工作。

24.加强中华优秀传统文化教育教学研究。充分利用传统文化优势学科、重点研究基地和相关科研力量,深入开展中华优秀传统文化教育教学研究,为中华优秀传统文化教育教学提供理论基础和学理支撑。鼓励各地各校组织专门力量,加强中华优秀传统文化研究机构建设,为学校和教师提供专业服务和指导。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

造就实现中国梦的强大文化力量

——教育部社科司负责人谈加强中华优秀传统文化教育

2014年04月28日  光明日报

【编者按】中华传统文化是中国化马克思主义不可或缺的思想来源。把马克思主义普遍真理与中国优秀传统文化相结合,是马克思主义理论研究和建设工程始终着力的重要内容。日前,教育部社科司出台《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》,为推动大中小学中华优秀传统文化教育一体化、促进中国化马克思主义理论进教材、进课堂、进头脑,做出了新的部署。社科司负责人就此接受本版专访,解读此项举措的意义与构想—— 

记者:教育部《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》(下文简称《纲要》)的出台,在教育界、哲学社会科学界引起了较大反响。值得注意的是,这项举措不仅被视为增强学生人文素养的必要环节,更被许多学者提升到推进马克思主义中国化、实现中华民族伟大复兴中国梦的高度来解读。您怎样看待其意义? 

社科司负责人:党的十八大以来,习近平总书记提出了实现民族复兴中国梦的重大战略思想,从实现中国梦的战略高度对中国特色社会主义建设事业的各个方面提出了战略要求。与此同时,总书记多次强调,中华优秀传统文化是中华民族最深沉的精神追求,最根本的精神基因,最深厚的文化软实力,是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。在宣传阐释中国特色时,总书记明确提出了"四个讲清楚",鲜明地指出了中华文化与中国特色社会主义之间的内在必然联系。这些重要论述充分说明:中华优秀传统文化是中国特色社会主义的植根之基,实现中国梦、解答前进中面临的"中国问题",既需要马克思主义普遍真理的指导,也必须借鉴吸收中国传统文化的精华成分。 

国家的强盛离不开文化的支撑。任何一种现代文明,都必须从传统中吸取营养才能获得长足发展。中华优秀传统文化是中华民族的重要文化软实力,为中华民族发展提供强大的精神力量;中华文化是中国特色社会主义的沃土,为其提供重要的思想来源。只有把中华优秀传统文化更好地融入中国特色社会主义建设中,才能造就实现中国梦的强大文化力量。 

实现中国梦离不开中国特色社会主义理论体系这一行动指南,离不开中国化的马克思主义。中国传统文化是中国化马克思主义的构成要素,正是马克思主义与中国传统文化在中国大地上的互补共生,才最终形成了富有活力的中国化马克思主义,指导中国革命和建设不断取得胜利。加强中华传统文化教育,也有助于中国特色社会主义理论体系与时俱进、长葆活力。 

青少年是实现中国梦的生力军。当前,加强中华优秀传统文化教育,对于引导他们坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念,具有重大而深远的历史意义。 

记者:对于社会主义核心价值观的培育与践行而言,中华优秀传统文化的重要功用同样不可忽视。《纲要》中对此有何体现与要求? 

社科司负责人:社会主义核心价值体系是兴国之魂,是社会主义先进文化的精髓。它孕育于生动的社会实践中,扎根在中华文化的沃土里。它是高度凝练的,又是生动发展的。正如习近平总书记2月24日在中共中央政治局第十三次集体学习时指出的那样:培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观,都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本,就等于割断了自己的精神命脉。 

中华优秀传统文化和社会主义核心价值观具有内在的、历史的联系。一方面,中华文化是社会主义核心价值观的重要根源,社会主义核心价值观的产生、形成和完善,是优秀传统文化内容自然的、历史的延续和发展;另一方面,社会主义核心价值观与中华优秀传统文化基本价值相对接,充满与中华优秀传统文化相同的民族精神。离开中华优秀传统文化的支撑,社会主义核心价值观将成为无源之水、无本之木。 

继承弘扬中华优秀传统文化,要与培育和践行社会主义核心价值观紧密结合。这在《纲要》的指导思想、基本原则、主要内容和重点举措等方面均有体现。比如,《纲要》指出,开展中华优秀传统文化教育有三个层面的主要内容:一是以天下兴亡、匹夫有责为重点的家国情怀教育;二是以仁爱共济、立己达人为重点的社会关爱教育;三是以正心笃志、崇德弘毅为重点的人格修养教育。这三个层面,分别体现了与"富强、民主、文明、和谐"国家层面的价值目标、"自由、平等、公正、法治"社会层面的价值取向和"爱国、敬业、诚信、友善"公民个人层面的价值准则的对接。比如,"家国情怀"是对国家具有高度认同感和归属感、责任感和使命感的体现,是出于对国家价值发自内心的认可而生成的一种对国家的特殊认知和情感归属。从国家层面上看,家国情怀是国家凝聚力形成与维持的重要动力源;从个人层面上看,只有建立了家国情怀,才会感受到自己与国家之间的紧密联系,感受到国家给予的幸福和力量,才能将中国梦当作共同的愿景和追求去努力奋斗。 

记者:近年来,我国一直致力于推进中华优秀传统文化教育。《纲要》与此前举措相比,有什么深化、发展与创新? 

社科司负责人:《纲要》在起草中充分吸收已有的好做法、好经验,本着"突出针对性、强调系统性、力求操作性、体现继承性"的原则,在以下方面进行了深化: 

首先,根据总书记讲话精神,进一步突出了中华优秀传统文化在培育和践行社会主义核心价值观中的基础和源泉作用。其次,突出整体设计,将爱国主义精神这一主线贯穿始终,针对不同学段学生的身心发展特点和认知能力,对教育内容、方式方法、教学手段进行总体设计,使之相互衔接、循序渐进、形成一体。同时,注重发挥社会、家庭的重要作用,充分利用和调动各方面资源,形成传统文化教育的合力。再次,突出指导性,为今后课标修订和教材修改提供指导,给学校和教师留有选择和发挥的空间。 

针对当前突出问题和薄弱环节,《纲要》提出了一些重点举措:提高中华优秀传统文化教育内容的系统性,完善课程和教材体系;加强中华优秀传统文化师资队伍建设,提高教师队伍水平;增强中华优秀传统文化教育的多元支撑,形成教育合力;提出建立健全党委统一领导、党政群齐抓共管、教育主管部门组织实施、有关部门各负其责、全社会共同参与的工作机制,加强中华优秀传统文化教育的组织实施和条件保障。 

记者:对于高校而言,优秀传统文化教育离不开思想政治理论课这一主渠道。这方面现状如何?完善中华优秀传统文化教育,对哲学社会科学工作者提出了什么样的要求? 

社科司负责人:高校思政理论课是开展中华优秀传统文化教育的重要载体。发挥高校思政课主渠道作用,丰富教学内容,创新教学方法,切实提高针对性实效性,是深入推动中华优秀传统文化进教材、进课堂、进学生头脑的重要环节。 

近年来,在党和国家的高度重视和有力领导下,我们在思政课建设方面做了大量工作。2013年,中宣部、教育部联合组织对四门思政课教材进行修订,其中,大幅度增加了传统文化的内容。比如,在"思想道德修养与法律基础"教材的第二章与第四章内容中,补充丰富了"弘扬中国精神"和"注重道德实践"等内容。同时,组织编写了《中华传统美德大学生读本》作为"形势与政策"课教育教学参考资料。今后,我们还将在全国高校推广工程重点教材《中国文化概论》,并在思政课骨干教师研修中专门增加中国传统文化培训内容。 

深入推进传统文化的理论研究和宣传普及,是时代赋予广大高校哲学社会科学工作者的光荣使命。一方面,我们要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓,深刻认识并发挥我们的独特文化优势,激活传统文化的价值观基因,在新的历史条件下成为中华优秀传统文化的切实继承者;另一方面,要将马克思主义原理和中华优秀传统文化有机结合起来,立足当代中国实际,深入开展"实现中国梦""社会主义核心价值观与中华优秀传统文化""文化典籍整理挖掘"等专项研究,以海纳百川的气魄汲取各种文明养分为我所用,成为中华优秀传统文化的高水平研究者;同时,还应以自觉自信的态度深入开展国际学术交流与合作,通过"请进来"和"走出去"相结合的方式,在世界上主动发出中国学术的声音,为弘扬中华文化作出积极贡献,成为中华优秀传统文化的积极传播者。(记者 王斯敏)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

习近平论中国传统文化——十八大以来重要论述选编

2014年03月03日   《党建》

 

我们的民族是伟大的民族。在五千多年的文明发展历程中,中华民族为人类文明进步作出了不可磨灭的贡献。

——2012年11月15日在新一届中央政治局常委同中外记者见面时的讲话

 

实现中华民族伟大复兴,就是中华民族近代以来最伟大的梦想。这个梦想,凝聚了几代中国人的夙愿,体现了中华民族和中国人民的整体利益,是每一个中华儿女的共同期盼。历史告诉我们,每个人的前途命运都与国家和民族的前途命运紧密相连。国家好,民族好,大家才会好。实现中华民族伟大复兴是一项光荣而艰巨的事业,需要一代又一代中国人共同为之努力。

——2012年11月29日在参观《复兴之路》展览时的讲话

 

中国传统文化博大精深,学习和掌握其中的各种思想精华,对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。学史可以看成败、鉴得失、知兴替;学诗可以情飞扬、志高昂、人灵秀;学伦理可以知廉耻、懂荣辱、辨是非。

我们不仅要了解中国的历史文化,还要睁眼看世界,了解世界上不同民族的历史文化,去其糟粕,取其精华,从中获得启发,为我所用。

——2013年3月7日在中央党校建校80周年庆祝大会暨2013年春季学期开学典礼上的讲话

 

中华民族具有5000多年连绵不断的文明历史,创造了博大精深的中华文化,为人类文明进步作出了不可磨灭的贡献。经过几千年的沧桑岁月,把我国56个民族、13亿多人紧紧凝聚在一起的,是我们共同经历的非凡奋斗,是我们共同创造的美好家园,是我们共同培育的民族精神,而贯穿其中的、最重要的是我们共同坚守的理想信念。

中华民族是具有非凡创造力的民族,我们创造了伟大的中华文明,我们也能够继续拓展和走好适合中国国情的发展道路。全国各族人民一定要增强对中国特色社会主义的理论自信、道路自信、制度自信,坚定不移沿着正确的中国道路奋勇前进。

——2013年3月17日在十二届全国人大一次会议闭幕会上的讲话

 

宣传阐释中国特色,要讲清楚每个国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情不同,其发展道路必然有着自己的特色;讲清楚中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求,是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养;讲清楚中华优秀传统文化是中华民族的突出优势,是我们最深厚的文化软实力;讲清楚中国特色社会主义植根于中华文化沃土、反映中国人民意愿、适应中国和时代发展进步要求,有着深厚历史渊源和广泛现实基础。

中华民族创造了源远流长的中华文化,中华民族也一定能够创造出中华文化新的辉煌。独特的文化传统,独特的历史命运,独特的基本国情,注定了我们必然要走适合自己特点的发展道路。对我国传统文化,对国外的东西,要坚持古为今用、洋为中用,去粗取精、去伪存真,经过科学的扬弃后使之为我所用。

——2013年8月19日在全国宣传思想工作会议上的讲话

 

中华文明源远流长,蕴育了中华民族的宝贵精神品格,培育了中国人民的崇高价值追求。自强不息、厚德载物的思想,支撑着中华民族生生不息、薪火相传,今天依然是我们推进改革开放和社会主义现代化建设的强大精神力量。

——2013年9月26日在会见第四届全国道德模范及提名奖获得者时的讲话

 

在中华民族几千年绵延发展的历史长河中,爱国主义始终是激昂的主旋律,始终是激励我国各族人民自强不息的强大力量。

——2013年10月21日在欧美同学会成立100周年庆祝大会上的讲话

 

一个国家、一个民族的强盛,总是以文化兴盛为支撑的,中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。对历史文化特别是先人传承下来的道德规范,要坚持古为今用、推陈出新,有鉴别地加以对待,有扬弃地予以继承。

国无德不兴,人无德不立。必须加强全社会的思想道德建设,激发人们形成善良的道德意愿、道德情感,培育正确的道德判断和道德责任,提高道德实践能力尤其是自觉践行能力,引导人们向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活,形成向上的力量、向善的力量。只要中华民族一代接着一代追求美好崇高的道德境界,我们的民族就永远充满希望。

——2013年11月26日在山东考察时的讲话

 

历史就是历史,历史不能任意选择,一个民族的历史是一个民族安身立命的基础。不论发生过什么波折和曲折,不论出现过什么苦难和困难,中华民族5000多年的文明史,中国人民近代以来170多年的斗争史,中国共产党90多年的奋斗史,中华人民共和国60多年的发展史,都是人民书写的历史。历史总是向前发展的,我们总结和吸取历史教训,目的是以史为鉴、更好前进。

——2013年12月26日在纪念毛泽东同志诞辰120周年座谈会上的讲话

 

要继承和弘扬我国人民在长期实践中培育和形成的传统美德,坚持马克思主义道德观、坚持社会主义道德观,在去粗取精、去伪存真的基础上,坚持古为今用、推陈出新,努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展,引导人们向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活,让13亿人的每一分子都成为传播中华美德、中华文化的主体。

提高国家文化软实力,要努力展示中华文化独特魅力。在5000多年文明发展进程中,中华民族创造了博大精深的灿烂文化,要使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调,以人们喜闻乐见、具有广泛参与性的方式推广开来,把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来,把继承传统优秀文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去。

对中国人民和中华民族的优秀文化和光荣历史,要加大正面宣传力度,通过学校教育、理论研究、历史研究、影视作品、文学作品等多种方式,加强爱国主义、集体主义、社会主义教育,引导我国人民树立和坚持正确的历史观、民族观、国家观、文化观,增强做中国人的骨气和底气。

——2013年12月30日在中共中央政治局第十二次集体学习时的讲话

一个国家选择什么样的治理体系,是由这个国家的历史传承、文化传统、经济社会发展水平决定的,是由这个国家的人民决定的。我国今天的国家治理体系,是在我国历史传承、文化传统、经济社会发展的基础上长期发展、渐进改进、内生性演化的结果。

中华民族是一个兼容并蓄、海纳百川的民族,在漫长历史进程中,不断学习他人的好东西,把他人的好东西化成我们自己的东西,这才形成我们的民族特色。

推进国家治理体系和治理能力现代化,要大力培育和弘扬社会主义核心价值体系和核心价值观,加快构建充分反映中国特色、民族特性、时代特征的价值体系。坚守我们的价值体系,坚守我们的核心价值观,必须发挥文化的作用。民族文化是一个民族区别于其他民族的独特标识。要加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发,努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展,把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来,把继承优秀传统文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去。

——2014年2月17日在省部级主要领导干部学习贯彻十八届三中全会精神全面深化改革专题研讨班开班式上的讲话

 

把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气、强基固本的基础工程,继承和发扬中华优秀传统文化和传统美德,广泛开展社会主义核心价值观宣传教育,积极引导人们讲道德、尊道德、守道德,追求高尚的道德理想,不断夯实中国特色社会主义的思想道德基础。

核心价值观是文化软实力的灵魂、文化软实力建设的重点。这是决定文化性质和方向的最深层次要素。一个国家的文化软实力,从根本上说,取决于其核心价值观的生命力、凝聚力、感召力。培育和弘扬核心价值观,有效整合社会意识,是社会系统得以正常运转、社会秩序得以有效维护的重要途径,也是国家治理体系和治理能力的重要方面。历史和现实都表明,构建具有强大感召力的核心价值观,关系社会和谐稳定,关系国家长治久安。

培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观,都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本,就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。

中华文化源远流长,积淀着中华民族最深层的精神追求,代表着中华民族独特的精神标识,为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。中华传统美德是中华文化精髓,蕴含着丰富的思想道德资源。不忘本来才能开辟未来,善于继承才能更好创新。对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范,要坚持古为今用、推陈出新,有鉴别地加以对待,有扬弃地予以继承,努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。

要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向,讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色,增强文化自信和价值观自信。

要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓,大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神,深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值,使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。要处理好继承和创造性发展的关系,重点做好创造性转化和创新性发展。

——2014年2月24日在中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话

 

历史文化是城市的灵魂,要像爱惜自己的生命一样保护好城市历史文化遗产。北京是世界著名古都,丰富的历史文化遗产是一张金名片,传承保护好这份宝贵的历史文化遗产是首都的职责,要本着对历史负责、对人民负责的精神,传承历史文脉,处理好城市改造开发和历史文化遗产保护利用的关系,切实做到在保护中发展、在发展中保护。

搞历史博物展览,为的是见证历史、以史鉴今、启迪后人。要在展览的同时高度重视修史修志,让文物说话、把历史智慧告诉人们,激发我们的民族自豪感和自信心,坚定全体人民振兴中华、实现中国梦的信心和决心。

——2014年2月25日在北京市考察工作时的讲话

 

 

 

 

 

做中华优秀传统文化忠实的传承者

——学习习近平总书记关于中华文化系列讲话精神

2014年04月11日   中国教育新闻网—中国教育报

 

习近平总书记关于中华文化的系列讲话,肯定了中国马克思主义与中国优秀传统文化之间继承发展的正向联系,确立了中华优秀传统文化作为中国特色社会主义文化之"根基"与"精神命脉"的地位,包含了近代以来对于中国文化认识的变革,具有重要的理论与现实意义。 

党的十八大以来,以习近平为总书记的新一届中央领导集体把对中华优秀传统文化的重视推向了历史新阶段。总书记指出,"中华民族伟大复兴需要以中华文化繁荣发展为条件""培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足于中华优秀传统文化""中华文化代表着中华民族独特的精神标识"。这些论断极大地丰富和发展了中国特色社会主义理论。 

为深入学习习近平总书记关于弘扬中华优秀传统文化的一系列论断,由山东大学儒学与中华文化复兴协同创新中心主办、山东大学儒学高等研究院承办的"社会主义核心价值观与中华优秀传统文化——学习习近平系列讲话精神学术研讨会"近日在北京召开,20多位专家学者围绕会议主题进行深入的学习讨论。 

把对中华文化的认知推到一个新的阶段 

与会学者认为,习近平总书记关于中华优秀传统文化的讲话具有拨乱反正、正本清源的划时代意义。山东大学儒学高等研究院常务副院长王学典教授说,党的十八大以来,习近平总书记关于中华优秀传统文化的一系列讲话,把对中华文化的认知推到一个新的阶段,值得深入学习、领会并大力弘扬。中央民族大学哲学与宗教学系牟钟鉴教授认为,习近平总书记讲话从文化战略高度阐明了两个问题:一是中华文化与民族复兴的关系,二是中华文化与社会主义的关系。他说:"正是这两个问题长期困扰着中国人。五四以来的文化激进主义把批判矛头指向中华文化的主干和底色的孔子儒学,突出表现是民国时期‘打倒孔家店'和文化大革命‘批孔反儒'。前者的理由是孔子儒学妨碍中国富强繁荣,后者的理由是孔子儒学妨碍社会主义建设。总书记明确指出,中华民族伟大复兴要以中华文化繁荣为条件,中华文化是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养;培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化,中华文化是根本,积淀着中华民族最深沉的精神追求。这就把中华文化与民族复兴、社会主义道路高度统一起来了。" 

清华大学国学研究院院长陈来教授认为,习近平总书记对中华文化的强调,意味着中国共产党已经自觉意识到自己是中华民族和中华文化最忠实的代表者和传承者,肯定中国特色社会主义要以中华文化为基础,强调中国化的马克思主义就是要和中华文化紧密结合,马克思主义中国化就是要确立中华民族和中华文化在中国特色社会主义建设中的基础地位。这些无疑是马克思主义中国化的重大突破,也是中国特色社会主义理论的重大创新,对未来中国特色社会主义的实践具有重要的方向性指导意义。陈来认为,总书记选择曲阜发表有关中华文化和孔子儒学的讲话,明确强调弘扬中华文化和儒家文化的优秀传统,这是党和国家领导人在文化与价值引领方面所做的重大宣示,标志着执政党政治文化的一个重大突破,必将载入历史。 

中国社会科学院哲学研究所李存山教授从"通古今"和"文化自信"的角度对习近平总书记讲话的重大理论意义和现实意义做了解读。他认为,党的十八大以来,习近平总书记对文化建设发表了关于"四个讲清楚"等一系列重要讲话,这些讲话的核心要旨就是在文化建设上"通古今",只有如此,才能有中国的文化自信。这是继党的十八大提出我们要坚定"道路自信、理论自信、制度自信"之后,以习近平为总书记的党中央要在理论上解决中国的"文化自信"问题。北京大学马克思主义学院李翔海教授认为,总书记的讲话肯定了"历久弥新"的中华文化至今依然蕴含着鲜活的内在生命力,畅通了中华文化从古至今的文化生命,肯定了中国马克思主义与中国优秀传统文化之间继承发展的正向联系,确立了中华优秀传统文化作为中国特色社会主义文化之"根基"与"精神命脉"的地位,包含了近代以来对于中国文化认识的变革,具有重要的理论与现实意义。 

中华文化为化解市场经济的道德悖论独辟蹊径 

现代市场经济与中华传统文化常常被看作是水火不相容的,与会学者对此问题做了深入分析,认为中华文化可以为化解市场经济道德悖论独辟蹊径。中共十八届中央委员、中央社会主义学院党组书记、山东大学跨文明研究中心主任叶小文认为,市场经济有两个相反的方向:既排斥道德又需要道德。一方面,资本追逐利润,个人追求物质利益,会导致拜金主义,排斥道德;另一方面,市场经济的发展必然要求市场规则的遵守和道德的自律,生产力水平的提高必然要求社会整体日益追求公平、正义,要求道德水平提高。我们要使市场在资源配置中起决定性作用,不是要使市场在社会生活中也起决定性作用。建设"市场经济"不是要搞"市场社会",必须有效地解决市场经济既排斥道德又要求道德的道德悖论。通过深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值,可以为化解市场经济道德悖论独辟蹊径,做出中华民族独特的贡献。 

自由、平等是市场竞争和现代社会的重要理念,也是社会主义核心价值观的重要方面。长期以来,很多人认为中国传统文化缺乏这两种现代精神。其实,中华文化也有着独特的自由理念。山东大学儒学高等研究院曾振宇教授认为,中国哲学与文化传统的自由思想源远流长,就像儒家自由主义的代表人物所说的,中国传统文化当中有丰沛的积极意义上的自由精神。中国孔子研究院院长杨朝明教授认为,先秦儒学富有自由、民主、平等和德性精神,但在后来的儒学发展中,儒学被统治者帝制化、威权化。先秦原始儒学与现代社会有着更多的亲和力和契合点,我们今天弘扬儒学要从源头活水的孔子那里讲起,才能把握好儒学的真精神。 

一些与会学者从儒家美德伦理的角度对培育社会主义核心价值观做了阐释。清华大学哲学系唐文明教授认为,仁爱、孝道等美德在儒学中有着极其重要的地位,在社会主义核心价值观中应有所体现。清华大学哲学系曹峰教授认为,中华文明史就是一部核心价值观的传承史,24字的社会主义核心价值观,是中国走向文明大国的重要标志,拥有这种核心价值观的当代中国人和古代中国圣人一样,有着崇高理想、远大胸怀,可以引领世界,可以担负起更多的和文明大国相应的责任。 

中华文化经典应进各个层次的教材 

习近平总书记要求社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育"要从娃娃抓起、从学校抓起,做到进教材、进课堂、进头脑"。教育在继承和弘扬优秀传统文化中,具有全局性、基础性、先导性作用,学校是继承和传播中华优秀传统文化的重要基地,是培育和践行社会主义核心价值观的重要渠道。为深入贯彻落实党的十八届三中全会和习近平总书记系列讲话精神,教育部研究制订了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》,对加强青少年学生的优秀传统文化教育进行了整体设计,提出了重点举措。教育部社会科学司司长张东刚在研讨会上介绍了"指导纲要"的实施方针。他认为,需要从爱国、处世、修身三个层面来凝练中国优秀传统文化教育的主要内容,通过这三个层面的教育使孩子有自信、懂自尊、能自强,使他们有天下兴亡、匹夫有责的家国情怀,有仁爱共济、立己达人的社会关爱精神;从个人修养来说,要知荣辱、守诚信、敢创新。 

武汉大学国学院院长郭齐勇教授呼吁,在优秀传统文化的传承方面,各级教育部门应有自觉,且应有所作为。除了家教之外,中小学基础教育在国民人性、人格的养成上是最为重要的环节,国民教育中应增加国学教育的内涵,国学教育的核心则是中华民族的精神信念、价值观念与人格情操的教育。另外,现行语文课文中现代散文较多,欧化式的汉语较多,我们的孩子从社会与学校学习的主要是西方或泛西方化的语言、思维方式与价值观。语文教育应当有中国文化的自觉与自信,从目前的情况看,这种自觉与自信严重不足。 

山东大学一级教授张祥龙希望把儒家乃至道家甚至佛家的经典教育纳入小学至大学的必修课中。他认为,没有这种由教育培育起来的文化认同和身份认同,做不到"立足中华优秀传统文化"。北京师范大学人文宗教高等研究院常务副院长朱小健教授认为,高校在以优秀传统文化正能量养成学生人格的同时,要鼓励学者走出校门,关注社会,面向当下,面向未来,在"系统梳理传统文化资源,让收藏在禁宫里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来"的工作中发挥作用。 

中华文化必须走进乡村和城市社区 

中国是农业大国,在相当一个时期内,"三农"将依然是我国社会经济的重要基础。长期以来,与城市相比,农村的文化资源极其薄弱,农民的精神生活也比较单调,在市场经济大潮的冲击下,古老的充满温情的乡规民约遭到了很大破坏,乡民的道德生活也出现了很大问题。而传统儒学在乡村文化建设上有着丰厚的宝贵资源可以借鉴。 

山东大学儒学高等研究院副院长颜炳罡教授认为,今天讲儒学要知行合一,而且行动胜于言说,要身体力行,走到乡村去,走到社区去,走到我们能走到的地方去,宣讲儒学与中华优秀传统文化。颜炳罡还结合尼山圣源书院的乡村教育实践与大家分享了他的切身体会。他认为,农村、农民是儒学教育的广阔天地,老百姓对儒学与中华文化有着强烈的认同感,他们深切渴望能有更多的学者来给他们讲做人和做事的道理,来给他们普及传统文化多方面的丰富内容,从而丰富他们的精神生活。 

中国社会科学院世界宗教研究所赵法生教授说,"我们有一些学者在尼山附近的乡村做了一年多的调研,老百姓非常欢迎,我们讲儒学、讲家庭、讲孩子教育,这些和老百姓有关,和幸福有关,所以出现了老人抱着孩子、妇女抱着孩子去听儒学和听孝道。因此,我对习总书记的讲话有很深的体会,一定要植根于传统,才能找到这样一个生长点。" 

与儒学的乡村实践相呼应,山东大学儒学高等研究院副院长黄玉顺教授认为,我们今天讲儒学不但要在乡村讲,更重要的是要在现代多元的市民文化生活中把儒学讲好讲活,因为城市化和全球化毕竟是历史发展大趋势,传统儒学在形式化的展现上难免有其时代的局限性,我们今天发掘儒学的现代价值,重点是要把总书记所强调的那些"跨越时空、跨越国度、富有永恒魅力"的文化精神弘扬起来。儒学如何在现代化都市生活中拓展自己的生存空间,切实走进城市社区,这无疑是对时代的重要挑战。(翟奎凤 作者单位:山东大学儒学高等研究院) 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

中华优秀传统文化:我们最深厚的文化软实力

2014年3月28日  文化中国-中国网

 

在西方文化的冲击面前,我们有必要重新审视中华优秀传统文化的现代意义和价值,凝聚实现中国梦的强大内生力量。

习近平同志在全国宣传思想工作会议上指出,要"讲清楚中华优秀传统文化是中华民族的突出优势,是我们最深厚的文化软实力。"一个国家的文化软实力,主要表现为自己的话语体系、价值理念、思维方式、人文科学、生活方式、社会制度等方面,是否为本国人民所认同、所遵循、所自豪,是否为世界人民所接受、所羡慕、所敬仰。

党的十七大报告首次在党的文件中提出文化软实力概念。十八大报告更加明确指出:"增强文化整体实力和竞争力。文化实力和竞争力是国家富强、民族振兴的重要标志。"

中华优秀传统文化具有海纳百川、地承万物的气魄,因兼收并蓄而博大精深,因求同存异而源远流长,因历史悠久而底蕴深厚,因推陈出新而独领风骚,是中华民族的血脉、灵魂和根基,是中华民族区别于其他民族的根本标志,也是中华民族屹立于世界民族之林的坚强后盾。

在中华民族五千多年的悠久历程中,融汇了众多民族的文化、思想和智慧,形成了儒、道、法、墨等诸子百家思想体系,概括出由基本理念、核心价值、行为规范、理想信念等构成的文化经典,形成中华民族特有的信仰追求、价值取向、高尚品质、文明准则、思维方式和生活方式,经过千百年的锤炼,世代相传,汇集成博大精深、底蕴深厚的中华文化传统,构成中华民族的脊梁、血脉和灵魂。同时,这些核心思想又通过语言、文字以及各种具体的文化活动渗透到百姓生活的方方面面,成为维系中华民族繁衍生息、不断强盛的精神家园,展示了中华民族的性格、气节和气魄。

天人合一的和谐精神。和谐,是中国传统文化的最高境界。中国传统文化的"天人合一"思想,核心就是强调人与自然的和谐统一,表现在自然观上,强调人的行为与自然的协调,道德理性与自然理性的一致,人不能违背自然规律,不能超越自然界的承受力去征服自然和破坏自然,而只能在遵循自然规律的条件下去利用自然、调整自然。在政治观上,追求一个多民族统一大家庭的"大一统"观念,注重"协和万邦",强调亲仁善邻,在对外关系中始终秉承"强不执弱"、"富不侮贫"的精神,主张吸纳百家优长、兼集八方精义,注重各民族团结统一,强调独立自主精神,具有"海纳百川,有容乃大"的胸怀,汇集成为中华民族万众一心、自立自强的民族精神,使中华民族具有历经挫折而不屈,屡遭坎坷而不馁的百折不饶精神,成为民族复兴的强大动力。

自强不息的进取精神。中国传统文化主张自强不息、刚健有为精神,既包含积极入世、主动进取的有为精神,也包含担当道义、不屈不挠的社会责任,还包含有正直独立人格和主动创造精神等。早在《周易》中,就有了"天行健,君子以自强不息"的奋斗精神。孔子主张"三军可夺帅也,匹夫不可夺志也"。孟子提倡舍生取义,推崇大丈夫精神。这些都成为中华民族的普遍心理认同,塑造了无数仁人志士的高尚人格,磨砺了中华民族生生不息的自强精神。中华民族之所以能在五千年的历史进程中饱经沧桑而自强不息,靠的就是这样一种奋发图强、坚韧不拔的精神。

民惟邦本的民本思想。中国传统文化注重人的价值,强调以民为本。在长期的政治实践中,古人逐渐明确了君主的权力来源和政治责任,在执政中注意顺民心、重民意,认识到人心的向背决定着一个朝代的强弱、兴衰和存亡,先后提出"敬德保民"、"重民轻神"、"恤民为德"、"天地之间,莫贵于人"、"民惟邦本,本固邦宁"等民本思想,主张治国须利民、裕民、养民、惠民,对于缓和社会矛盾、维系社会相对稳定产生了深远的影响。

止于至善的崇高追求。中国传统文化在个人理想追求上,主张"修齐治平"。《礼记·大学》:"大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。""物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后修身,修身而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。"儒家认为,自天子以至于庶人,当以修身为本。古人把正心诚意的修养,道德修养的至善,看成是治家、治国、稳固天下的根本。这么一种积极向上的个人理想追求,影响着中国一代又一代的志士仁人不断地克己复礼,修身养性,不惜为之奋斗一生。而在社会理想上,追求大同理想,追求"大道行也,天下为公"的大同社会,达到"大道既隐,天下为家"的理想社会。

中国优秀传统文化塑造了中华民族醇厚中和、刚健有为的人文品格和道德风范,不仅对中国的经济和社会发展发挥了巨大影响,为中国人的文化性格和行为方式的形成奠定了深厚的历史基础,而且对人类文明的发展产生重要而深远影响。

当前,我国社会正处于转型期。随着社会主义市场经济的深入发展,我国的社会经济成分、组织形式、就业方式、利益关系和分配方式也日益多样化,引起社会思想文化呈现出多元化的倾向。一方面,欧美文化开始渗透到我国社会生活的方方面面;另一方面,历史虚无主义思想泛滥成灾,有相当多的国人对优秀传统文化了解甚少,还无端地蔑视、反感传统文化,以至于思想混乱,道德失范,理想动摇,信仰苍白。表现为一些领域诚信丧失,假冒伪劣、欺骗欺诈活动大肆蔓延;一些地方封建迷信,邪教和黄赌毒等社会丑恶现象沉渣泛起;一些人价值观发生严重扭曲,拜金主义、享乐主义、极端个人主义滋长,以权谋私等消极腐败现象屡禁不止等等,极大影响和制约着经济社会又好又快发展。现实迫切需要大力倡导优秀传统文化。

在西方文化的冲击面前,我们有必要重新审视中华优秀传统文化的现代意义和价值。充分发掘中华传统文化的优势,全面认识祖国的传统文化,取其精华,去其糟粕,使其与时代特征相适应,与现代文明相融合,自觉实现民族文化现代化的转换,从而凝聚实现中国梦的强大内生力量。

中华民族的民族精神,是中华民族走向伟大复兴最可宝贵的精神支柱与力量源泉,是我国文化软实力的首要资源和重要基础。通过优秀传统文化的教育和传播,重新树立国民的民族自尊心和自信心,形成认同中华文明的时代意识和振兴中华文明的使命意识。要打造具有中国特色、中国风格、中国气派的哲学社会科学理论学术话语体系,讲好"中国故事"、解读"中国道路"、传播"中国价值",全面提升中国文化软实力。

从中华民族优秀传统文化中找到一些破解当下人生难题和生存困境的钥匙。要大力弘扬传统文化中注重整体利益、国家利益和民族利益的精神,强调对社会、民族、国家的责任意识和奉献精神,批判和克服当前日益严重的极端个人主义思想;大力弘扬传统文化中重视人格修养,注重道德教化和品德熏陶的精神,批判和克服当前日益突出的道德滑坡和精神颓废倾向;大力弘扬传统文化中的修身处世、治国理政的理论和智慧,批判和克服当前日益蔓延的自私自利、拜金主义、享乐主义。(作者系湖北省委党校教授)

点击数:42收藏本页